2013年05月31日

分けることは分かること

分けることは分かることだ。人は物事を分けなければ分からない。連綿と続く一なる宇宙を分けて分けて分けまくる。腑に落ちるまで分けまくる。分けて腑に落ちるとなぜかスッキリして納得する。分けすぎてわけが分からなくなることもしばしばだ。分けすぎるとまとまりがなくなって非効率になるのだが、なぜか人は分けまくる。これとあれは同じではないと。

おそらく分けて分かるというのは、分けることで効率性が増すというプラグマティズム的な動機からなされていない。分ければ分けるほど、分ける前までは認識することができなかったある現象を捉えられるという経験が、人を分けることへと志向させるのではないだろうか。その現象とは美である。最近4kテレビとやらが出てきたが、テレビというのは画素数を上げれば上げるほど美しい映像が表現できる。同様に、我々の認識力も分けることで画素数?を上げれば上げるほど、現象をより美しく捉えることができるのではないだろうか。腑に落ちるというのは、今まで経験ができなかった美を新しい分け方によって経験できたときにやってくる快なのではなかろうか。

とすると、年齢を重ねるということの最大の魅力は、より多くの分け方を知るということであり、より多くの美を現象から見抜く力を持つということになる。ご高齢の方々の存在価値は、おばあちゃんの知恵袋のような便利な知恵を多く備えていることと考えがちであるが、それは早計な判断だろう。便利な知恵を持たないお年寄りは不要ということになりかねない。より多くの美を見抜く力にお年寄りの価値をみれば、功利性がすべてではないことは容易に理解できる。安倍総理は「美しい国、日本」をスローガンとして掲げていらっしゃるが、それは美しい日本を作るというより、「美しさを知る国、日本」こそ世界一の高齢化社会を抱える国の卓越性であるというメッセージとして読み取るべきではなかろうか。




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posted by あれるげん at 19:22 | Comment(3) | TrackBack(0) | 思想 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2013年05月12日

書評:竹田青嗣、西研『よみがえれ、哲学』NHKブックス

近代哲学は人間の理性を高く評価して、理性をもって絶対的真理に到達することを目指した。その理性絶対主義がヘーゲルに帰着する必然的歴史観を引き出して排他的全体主義による悲劇を招いた。このような近代観がポストモダンによって一般化され現代思想の本流となっている。

本書はこうした近代観に異を唱える。近代は自由に思考する個人が納得して他者と共通了解を得ることを目指したものであって、絶対的普遍性の獲得を目指したのではないとする。キリスト教による世界観が崩れた近世ヨーロッパにおいて、様々な価値観が台頭して争いを生み出した。その争いを何とかして調停しようという血のにじむような思考努力の所産こそ近代哲学だという。自由で自律かつ独立した個人が、考え抜いたあげくにこれしかないと納得して他者との相互了解を結ぶ。この境地を目指すのが近代哲学であって絶対的真理を目指したのではない。これが本書の主張の核だ。

そして、その主張を引っ提げて、ポストモダン思想と分析哲学による近代観をバッサバッサと切っていく。ポストモダンと分析哲学のくどくどした難解さと結局何を言いたいのか分からない消化不良感に辟易した経験のある者にとって、実に爽快な読後感を与えてくれる。面白い。

しかし、一歩引いてみると、本書の批判は当たっているのだろうかと疑問も浮かぶ。本書の主張とポストモダンの主張の核はほとんど同じで、主張の方法の違いに過ぎないのではないか。

絶対的真理はない。もしくは絶対的真理に理性は到達できない。あくまで、ある一定の地域と時代において、人々の間で共通了解を得る世界観を提示することはできるが、その共通了解には常になんらかの構造が潜んでおり、我々を無意識下で規定している。そしてそれはいずれ脱構築されるものだ。とはいえ、相対主義に陥ってすべては虚無だと悲観することはない。なぜなら、少なくとも一定の地域と時代において人々の間で世界観や価値観の共通了解を得ることは可能で、故に個人が互いに自由を承認しあって納得して人生に意味を見出しながら生きる社会を生み出すことは可能だからだ。哲学をはじめあらゆる学は、その境地を目指せばよいのであって、脱構築される運命にあるからといって悲観することはない。むしろ可疑性があるからこそ納得できる。

上記のような考えは、本書が主張する近代観にも、ポストモダン思想にも核として流れていて何ら差異はない。そして、共通了解の確信を生む根拠になった意識下の感覚を探るのが現象学であり、共通了解の中に隠された無意識下の構造を見抜くのが構造主義であり、その構造を脱構築して絶対化を防ぐのがポスト構造主義である。それぞれ手法は違っていても核となる主張は全く同じだ。それぞれ方法論が違うので視点が違っており、ある視点から別の視点を批判しているにすぎない。なぜ視点が違うとこんなにも言論にズレが生じるのか。それは分析哲学が解明する。現象学、ポストモダン、分析哲学はそれぞれが補完関係にある。このように考えると、本書のようなバッサリとした切り方は、余計な誤解を生み、無駄な争いを再燃させる危険があるのではないだろうか。

ポストモダンが批判する近代観が間違っているのではなくて、近代哲学の核の部分にすでに現象学やポストモダンに共通する考え方の萌芽があった。それを見抜いて近代哲学のテキストを再解釈することで現代に蘇らせるべきである。そう主張した方が角が立たずに済むのではないか。そして、なにより近代哲学にはキリスト教の影響が抜け切れておらず、絶対真理への希求と憧れがくすぶっていて、それが全体主義の理論武装を強化したという事実は否定しがたい。それを思想史上にきちんと位置付けることは、とても大切なことのように思う。近代哲学の負の部分はたとえそれがオーバーな表現になったとしても、強調し続けるべきことのように思う。

結局、学問というのは真理を目指すものではなく、共通了解を目指すものであり、言ってしまえば、みんなが仲良く納得して生きていくことを目指しているのだ。物理学や生物学、さらには医学だって同じことだ。病気を治す方法は医術という技術であって、厳密にいえば医学ではない。医学は患者と医者が互いに納得の上で、医者の医療技術を患者に施すための説明理論を構築する。説得力ある医学理論に基づいて、医者が医術を施してはじめて、たとえ治療結果が希望を満たすものではなくても、訴訟トラブルを防ぐことができる。争いを招かずに調停できる。学の目的はこれであって、決して真理の獲得ではないのだ。アリストテレスの以下の言葉はまこと至言である。

「政治学こそあらゆる学問を統括する棟梁的学問(マスターサイエンス)である」

本書は考えるための豊かな知見を与えてくれる良書だ。絶版にすべきではないと思うが・・・。


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posted by あれるげん at 18:38 | Comment(0) | TrackBack(0) | 思想 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2013年01月01日

複雑系の神髄は無責任?

明けましておめでとうございます。

自分が高校生の頃から、複雑系が大いにはやり出した。どうやら、近代科学を超える新しい考え方が出てきたらしいと。ご多分に漏れず、自分も背伸びしてワールドロップのサイエンスドキュメンタリーをひーひー言いながら読んだものだ。何がすごいのかサッパリだったけれども。この世の現象は複雑で、そんな複雑な全体を単純な部分に分解できない。部分の総和が全体ではない。そんなの当たり前じゃないかと。サンタフェの人たちは何を偉そうに語っているんだと。誰でも再現可能な理論を構築できないならば、ただのお遊びじゃないかと思ったものだ。

今でも、この考え方はある意味で正しくて、ある意味で間違っているんだと思う。複雑系は近代科学の限界を越えようとする考え方であることは確かだが、決して近代思想を超えるものではないのだ。ガリレオやニュートンやアインシュタインとは全く別の新しい道である一方で、決してデカルトを乗り越えてはいない。

思想的に見れば、複雑系はただ目的論を排斥しているにすぎない。近代科学はバリバリの目的論だったし、バリバリの決定論だった。同じ条件で同じ行動をとれば、誰でも同じ結論に至る。なぜならこの宇宙は決定的だからだ。原因が定まれば、結果も定まる。動かす前から結果が決まっている。そういう因果論だ。偶然は存在しない。でも、複雑系は違う。複雑系においては、この宇宙に目的はない。そして偶然に溢れている。同じ初期条件でも、結果は同じではない。結果は予測できない。やってみて起きた結果が結果であり、同じことは二度と起きない。再現性はない。動いてみて、結果を招いて初めて結果は結果足りうる。それはあらかじめ決定されていたものではない。動きが生じて初めて存在しえる。結果は、イデアのごとく生じる前からある存在ではない。そういう因果論だ。言ってしまえば、西洋の科学は、複雑系において初めて絶対神を殺そうとしているのだ。西洋文化圏においては確かにとんでもないことが起きている。でも東洋から見れば何がすごいのかサッパリ分からない。あたりまえである。

でも、この神殺しの複雑系も、決して近代を超えるほど革命的ではない。デカルトの掌で踊っていることに変わりはない。なぜなら、この世は動いていることだけは確かだということを起点にしている点では、複雑系も近代の申し子だからだ。また神殺しという面では、西洋の人文学は科学より100年早くすでにそれを成し遂げている。西洋思想そのものは100年も前に目的論からの脱却を試みている。神殺しは、科学界では激震でも、人文界ではゆりかごである。

そうはいっても西洋はここ100年神を殺し切っていないと言えなくもない。実存主義だって、個々人は個々人だけの神と勝手に結びついているし、現象学はエポケー(カッコに入れる)というのがせいぜいで、完全に神を否定できず、ハイデガーに至っては露骨に存在論への回帰をうたっている。西洋哲学は神を殺し切れていないのだ。複雑系において西洋は本当の意味で絶対神を乗り越えようとしているのかもしれない。

しかし、どちらにしても、神を殺すことができるのは、思考の確かさがあればこそである。思考そして懐疑という運動のリアリティへの確かさがあるからこそ、知の基盤を神から思考に移すことができる。目的から始原へと起点を移すことができたのだ。これはデカルト懐疑の成果であって、複雑系の発想の新しさによるものではない。むしろデカルト懐疑をつきすすめた帰結が複雑系にあったと言っても過言ではない。我々個々人は考える葦として始まりを与えられ、目的は何も与えられていない。偶然に現れ偶然に生きる。よってこの宇宙には再現性がない。東洋的には当たり前のことが西洋ではデカルト以降に徐々に新しさをもって立ち現われていることなのだ。

もちろん東洋の方が西洋より先進的で優れていると言いたいわけではない。複雑系のすごさは別にあるのだ。目的はないのは分かった。でも始まりはある。その始まりには偶然とはいえルールがあるはずだ。複雑を、そして偶然を創発しうる可能性を孕んだ秩序が始まりにおいてあるはずであり、思考はそれを捉えられると考える。これは東洋にはない西洋の大胆不敵でスゴイところだ。コンピューターの発達は、フィードバック機能を孕んだ単純なルールを走らせて、複雑現象を表現することを可能とした。神が始原において始めたルール設定と似たようなことをコンピューター上でできると西洋人が気付いたとき、目的を指し示していた絶対神はコロッと宗旨変えをして、はじめのルール決めだけして後は放り投げるという無責任な神となり生き残りを模索したのだ。そういう意味では、複雑系は全くお遊びではなかった。始原から目的までをつかさどる絶対神ではなく、始原を提供するだけのはじまりの絶対神へ。西洋文化が進化するための一つの大きな挑戦であり、一神教の新しいあり方を模索する大切な試みでもあったのだ。


タグ:複雑系
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posted by あれるげん at 20:36 | Comment(0) | TrackBack(0) | 思想 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
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